保羅和雅各的「因信稱義」有何不同？
現在仍然有些基督徒搞不清楚保羅的「因信稱義」和雅各的「因行為稱義」有什麼不同，在自己的腦補下，做出了得救除了信心還需要加上行為的結論，結果犯了重大的神學錯誤，陷入教會歷史著名的「半柏拉糾」異端之中。
其實好好讀聖經，就會發現，保羅和雅各所講「因信稱義」兩者用法在對象與定義上都不一樣。
首先，是「稱義」方面的不同（「誰」說好呢？)
我們要先從聖經的上下文來看：
保羅在羅馬書5：1提到的「因信稱義」是人藉著信靠耶穌，與神和好。保羅的「因信稱義」講的是「得救」，是神人關係，「稱義」是「神說人好」。
雅各在雅各書2：14-26講的「因行為稱義」，是人因著有好行為，別人說你好。雅各的「因行為稱義」講的是「見證」，是人人關係，「稱義」是「人說人好」。
雅各書的寫作對象是猶太基督徒，鼓勵猶太基督徒信主後要有好行為，耶和華看內心，但人看外表，人看不到你內在的信心，所以要有外在的好行為、好見證來見證內在的信心。雅各書可以說是行為指導手冊，提醒基督徒信主後的行為見證。
這道理很簡單，當一個人發現你曾經送過手機、鑽石等禮物給妻子，然後說：「你好愛你老婆啊！」這就是別人從行為看到了你對妻子的愛。
當你說你信上帝、愛上帝，但人看不到，人只能看到你的外表，看你的行為。有人會說：「這樣啊！你說你信，你『證明』給我看啊！你若真信，就要有行為來證明了你真的信上帝啊！」
不過，送手機、鑽石就真的表示老公的心真的愛老婆嗎？人看不到內心，所以只能從外在行為來評估，但上帝卻能鑒察人心，上帝不需要從行為才能證明信心的真假。
簡單地說，保羅和雅各所講的「稱義」是不一樣的，保羅講的是「得救時被上帝看為好」，雅各講的是得救後「要有見證，被人看為好」。
其次，是「信心」方面的不同
從上下文來看，還是可以很清楚地看到：
保羅的「信」指的是「信靠」，「因信稱義」的意思是藉著「信靠」耶穌，上帝說我們好，義就是好，上帝看我們好、無罪。
雅各的「信」指的是「知道」，因此，雅各才會說鬼魔也信耶穌（雅2：19）只是信的膽戰心驚，但我們都知道鬼魔是「知道」耶穌，絕對不是保羅所說的那樣「信靠」耶穌或約翰所說的「接待」耶穌。
雖然二者都使用「信」字，但仔細一點看上下文就知道定義不同，所以就不要再混為一談了。就像「屢試不爽」和「心情不爽」雖然都是「不爽」的用詞，但意義並不相同，混為一談就不對了。
結論是，保羅和雅各講的「因信稱義」，定義不同、對象不同、關係不同、事件不同，不要混淆不清。從聖經的一致性來看，上帝藉著兩位使徒啟示我們，在上帝無條件的愛之下，我們單單靠著信心被上帝稱為義而得救，而得救後的基督徒生活也很重要，行為上要有好見證，讓人能稱我們為義，將榮耀歸與天父上帝。