以往看羅馬書9-11章這段經文 (特別從10:11起），常把焦點放在以色列人全家得救。但後來發現焦點錯誤，剛好相反。
保羅講述以色列人全家得救的目的，其實是提醒在羅馬教會的信徒不要向對不信的以色列人有驕傲自高之心。保羅勸勉外邦基督徒，當你這「野橄欖枝子」哪天不信的時候，上帝也會把你砍下來，所以不要自高！（不要只看猶太人信不信或得不得救，而要關注自己的態度或未來）
這讓我們聯想到，彼得曾問耶穌說「這人（約翰）將來如何？」耶穌回答：「與你何干？你跟從我吧!」（約翰的未來是上帝的事，你好好關心你自己，來跟從我吧！）
過去聽過許多人教導這段經文，多將焦點放在以色列人如何「全家得救」上面，反而忽略自己是否對此議題有一種屬靈驕傲或自高的態度，而這正是保羅要提醒我們的地方。
教會的成立是在五旬節時，記載在使徒行傳第二章。教會發展了一千多年，直到1054年東西方教會大分裂，東方教會又稱為正統教會，西方教會又稱為大公教會。大公教會一直到了1517年馬丁路德宗教改革，又分裂為大公教會和更正教會。
從教會歷史的發展來看，正統教會、大公教會和更正教會，都是基督教。正統教會的英文是Christian Orthodox Church，大公教會的英文是Christian Catholic Church，更正教會的英文是Christian Protestant Church，從英文來看，最前面都有Christian表示這三大教會都是基督教。
這裡有一張教會歷史發展簡圖，請你現在拿出紙筆跟著畫一次，一定要把1054和1517這兩個年代背下來。
華人常把正統教會稱為東正教，大公教會稱為天主教，更正教會稱為基督教，這樣很容易讓人誤會東正教和天主教是不教都是基督教。
阿花：「彌賽亞是什麼意思？」
大明：「救世主」
阿花：「答錯」
大明：「求正解？」
阿花：「受膏者」
常有人搞不清楚彌賽亞的意思，彌賽亞的意思是「受膏者」。在舊約時代，有三個職分要承接聖職需要受膏抹，這三種職分是：先知、祭司、君王。這三種人被稱為彌賽亞，也就是受膏者，所以大衛是彌賽亞、亞倫是彌賽亞、以利亞是彌賽亞、耶利米是彌賽亞，舊約有很多很多彌賽亞，這是「一般用法」。
耶穌時代，以色列人切切盼望彌賽亞，是希望有一位如同大衛王的人，來拯救他們脫離羅馬帝國的統治，重建以色列王國。
耶穌是最大的先知、最大的祭司與最大的君王，因此「彌賽亞」這個詞在基督徒中變成「專門用法」，專指耶穌，所以稱耶穌為彌賽亞，或耶穌基督。
彌賽亞是希伯來文發音，基督則是希臘文發音，都是受膏者的意思。
彌賽亞=基督，就像新冠肺炎=Covid-19。
有人也會問，耶穌基督和基督耶穌到底有什麼不同？曾聽過一個說法，基督耶穌是強調耶穌的神性，耶穌基督是強調他的人性，這樣的說法太過度解讀了，而且也誤認了彌賽亞的意思，因為彌賽亞的本意是指向一個人，而不是指神，沒有神性的意思在裡頭。
耶穌是名字，基督是職分，就像蔡英文總統=總統蔡英文，所以耶穌基督=基督耶穌。
