舊約中的妥拉，又稱摩西五經、律法書。這有五卷書分別是創、出、利、民、申，作者是摩西。

為什麼摩西會寫這五卷書呢？從歷史背景的眼光來看，因為摩西帶領猶太人「出埃及」了，這個事件促發了後來五經的出現，因此，我們可以從出埃及作為核心來理解這五卷書的重點，這五卷書要表達的重點是：

創：出埃及前的歷史
出：出埃及時的歷史
民：出埃及後的歷史
利：特別法（宗教法）
申：一般法

摩西帶領猶太人出埃及，在曠野達40年之久，他必須教導200萬的猶太人，他們是誰，從何而來，為什麼要出埃及，要往哪裡去，為何在此漂流。以免失去了自我身分的認同與前進的目的，因此有了民族的相關歷史記載：創、出、民。

同時摩西要管理200萬的猶太百姓人，提醒大家共同遵守規矩，才能有秩序的生活，有紀律的往流奶與蜜之地前進，所以有了一般法～申命記。

另外，摩西還要建立百姓的信仰，帶領百姓按規定與節期與過一個敬拜上帝的生活，所以有了宗教法～利未記。

我們過去可能沒有從歷史背景的概念來看摩西五經。但當我們理解了歷史背景之後，就知道為何這五卷書按猶太人的傳統，常被看為是一卷書，而非是五卷書，是最神聖的書卷，而且五經之間關係是相輔相成、密不可分的。

華人教會流行的「成功神學」到底有甚麼問題呢？

首先，這個名詞翻譯得不好，上帝當然希望我們成功。耶穌在十字架上完成了他的救贖大功，這是「成功」。還記得耶穌在十字架上所說的最後一句話嗎？「成了！」

「成功神學」翻譯得不好，所以會留下了一些誤解的空間。這詞的英文是 prosperity theology。prosperity 字典上的翻譯有：豐盛（特別指經濟上的）、發達、安適、富足等等。所以翻譯為「發達神學」、「富有神學」或「功利神學」等等，這樣的翻譯比較容易讓人看到這種思想的特徵與錯誤之處。

「發達神學」或「富有神學」並非是一個神學體系，而是一種功利的思想，早在耶穌時代就有了。耶穌在五餅二魚的神蹟之後，就對許多跟隨的群眾說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」（約6：26）這些人追隨的其實不是基督，而是自己的滿足。

許多人的信仰，其實是建立在滿足自己的慾望之上，希望自己發達，希望自己富足，希望自己健康、希望自己平安、希望自己功成名就，才不是真的認為自己是罪人，需要基督的救贖，也不是「情願照上帝的話成就」，而是「情願照我的話成就。」（參路1:38）。

想想看，懷抱這類思想的人，到底真正敬拜的是自己的慾望？還是敬拜上帝？「成功神學」的真正問題便在於此，它是「以慾望為中心」的，而不是「以基督為中心」的。

掌握了這個認知之後，就知道「成功神學」的反面其實不是「失敗神學」、「貧窮神學」或「苦難神學」。上帝的旨意是善良、純全可喜悅的，祂不是暴虐殘忍的，當然不希望基督徒活得失敗、貧窮與苦難。

那麼「成功神學」的反面是甚麼呢？其實還是「成功神學」。我們所要辨認的只是這成功是「人的成功」、還是「神的成功」？基督在客西馬尼園的禱告做了很好的示範：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」（路22:42）耶穌放下了自己，因此成就了上帝的大功！

真正的成功與豐盛是在「基督裡」的，是以基督為首、為中心的。耶穌說：「我來了，是要叫人得生命，而且得的更豐盛」（約10:10）。我們敢不敢信靠基督、放下自己，憑著信心願上帝的旨意成功呢？還是偏行己路、想要滿足自己的想望與成功？耶穌應許說：「凡為我的名撇下......的，必要得著百倍，並且承受永生（太19:29）「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太6:3)

我們在傳福音給未信者時，常會說：「上帝愛你，對你一生有美好的計畫，上帝要給你豐豐富富的恩典和祝福。」這話是真的。願上帝那善良、純全、令人喜悅的美好旨意，在我們每一個人身上都成功！

有些基督徒信主很久了，但每個禮拜聚會只是打卡行禮如儀，沒有真正親身經歷神。

有一次我問一個基督徒你為什麼去教會，他說教會中午的愛宴很好吃，還有參加小組有朋友固定關心他。我聽來聽去，只聽到人對他做了什麼，沒有聽到神對他做了什麼，他在什麼事情上面經歷上帝。

有些人信耶穌好一段時間，卻沒有經歷上帝，聚會只是一種習慣，那就很可惜了。

上帝盼望我們在基督裡，我們能親自體會到上帝，生命不段成長，靠耶穌基督勝過生活的艱難與挑戰。

從撒母耳記上第一章1-11節來看，第一個重點是「要親身經歷」。

故事的男主角叫以利加拿，他有兩個老婆，一個是哈拿，一個是毘尼拿。毘尼拿有生孩子，哈拿沒有小孩。

以利加拿每天會帶著妻兒到示羅敬拜耶和華，以利加拿會將祭肉分給毘尼拿和她的兒女，但是給哈拿的卻是雙份，因為他愛哈拿，但很無奈的是哈拿沒有生小孩。

如果你是毘尼拿，看到丈夫每年都給另外一個女人雙倍的肉，還比較愛另外一個女人，心裡一定非常不好受，又是嫉妒、羨慕、恨，所以在生活中常常和哈拿作對，說他是生不出蛋的雞，讓哈拿生氣。

這一次以利加拿又給哈拿雙份的肉，毘尼拿還是刺激他、跟他作對。哈拿就哭了，賭氣不吃飯，她老公就說：「哈拿啊，你為什麼要哭，不吃飯，心理煩悶呢？有我難道不比十個兒子好嗎？」以利加拿沒有嫌棄哈拿生不出孩子，反而還安慰他說有我就夠了。

顯然哈拿不領請，我們看到哈拿幼稚的一面，在婚姻當中，他已經是一個勝利者了，他有老公的愛，毘尼拿有小孩，但老公卻不愛她。毘尼拿應該比哈拿更痛苦，但哈拿沒有數算他已經有的，一直看他沒有的。哈拿其實可以以一種勝利者的姿態告訴毘尼拿說：「你看，老公愛我妳沒有，老公給我雙份肉你沒有。」我們要看自己有的，不是看自己沒有的。但哈拿一直看自己沒有的，他就是要小孩。他要小孩是因為他愛小孩嗎？不是，是出於嫉妒、比較，只是為了要證明他也生得出小孩，這樣就能勝過毘尼拿了，在婚姻中哈拿就個全然的勝利者了。

其實哈拿沒有小孩也不是一年兩年的事情，每到獻祭的時候，以利加拿都會給哈拿雙份肉，毘尼拿看了心裡都不高興，就會一直去刺激他，刺激了這麼多年，哈拿都沒有求孩子。

直到這一次，哈拿受不了了，他們全家到示羅敬拜，哈拿的舉動和以往不同，以前她都陪著老公到示羅，但都沒親自向耶和華求什麼，他只是一個旁觀者，這位神跟他沒有關係。反正每年到聖殿敬拜就是個例行公事，祭拜完就打道回府。

這次哈拿的態度和行為完全不一樣，他從一個旁觀者變成參與者，帶著悲痛愁苦的心來到聖殿，跟上帝祈禱。哈拿跟上帝說：祢若顧念婢女的苦情，就賜給我一個兒子，我必讓他終身歸給上帝，不用剃頭刀剃他的頭。

不過這個禱告有一些奇怪，哈拿跟上帝求兒子，這個兒子還要獻給上帝。請問哈拿有愛他的小孩嗎？如果他有愛小孩，那應該是留下來自己養，什麼還要獻給上帝，上帝缺小孩嗎？這就是在告訴上帝，上帝，你讓我生，生完後你來養，我只負責生，不負責養。

雖然哈拿的動機沒有那麼純粹，但這麼多年以來，哈拿終於親自跟上帝求，他從一個旁觀者，現在變成親身參與。其實哈拿早一點跟上帝求不就好了，早點經歷神不就好了，這些年來就不需要受被嘲諷的苦。

這就很像有些基督徒到教會很久，習慣當一個旁觀者，覺得上帝跟他沒有關係，上教會只是一個習慣，也不讀經、也不禱告、也沒有聖靈充滿權能事奉的經歷，每個禮拜來打卡安慰良心，沒有任何信仰經歷，參加崇拜只是一個宗教習慣。

上帝不要我們只當一個信仰的旁觀者，上帝要我們能夠親自體會，和神說話，禱告互動，親自經歷耶和華是又真又活的上帝。

今年五月中傳神學院舉辦了「增進見證力」課程，我在特會中有大突破，信主18年沒有趕過鬼，這是第一次趕鬼，參加的人看到鬼被趕出來，親身經歷上帝的大能，上帝的權柄能力連鬼都怕。弟兄姊妹看到鬼被趕出去以後，信心也得堅固。有位弟兄更加確信他領受了方言的恩賜，回去後要每天操練說方言五分鐘。

上帝不要我們做一個旁觀者，上帝要我們親自經歷他。我們常聽別人的見證，遇到主之後如何改變，上帝怎樣垂聽他的禱告，上帝怎樣帶領人谷底翻身，上帝怎樣醫治某人的疾病。

今天上帝要我們親自來體會，不要只是聽說，上帝現在就邀請你來經歷他，我們願意經歷嗎？

接下來從撒上1：12-18來看，上帝要教導我們的第二點是「能單純相信」。

哈拿在上帝面前不住的在心中默禱，只有動嘴唇沒有出聲音。在聖殿服事的祭司以利看到哈拿以為他喝醉了，跟他說你要醉到什麼時候，你不應該喝酒。哈拿回答，你誤會我了，我是心理愁苦的婦人，我清酒濃酒都沒有喝，現在在上帝面前默禱，不要把我看成是不正經的女人，我一直被別人刺激心裡很苦。

以利就回說，你可以平平安安地回去，願上帝應允你的禱告。哈拿說：「願婢女在你眼前蒙恩」，哈拿走出聖殿去吃飯，臉上再也沒有愁容了，不在愁眉苦臉了，開心快樂了。

請問以利知道哈拿跟上帝求什麼嗎？不知道，哈拿沒有跟以利說他要孩子。以利只是簡單的回答一句：「平平安安地去吧！願上帝應允你的禱告。」以利只是想打發他走，但哈拿很單純，他就單純的相信以利的話，聽了就快樂了，她有一顆非常單純的信心，這一刻他相信上帝會答應他，會給他一個孩子。

有些人跟上帝禱告後，可能還抱著一顆懷疑的心，想說上帝會回應我嗎？真的嗎？不會成真吧！可以哈拿有一顆單純的信心，他就這樣單單純純的相信上帝會回應他禱告，就開心快樂的去吃飯，臉上的表情也變了，不再愁容滿面，而是滿心相信上帝會成就他的禱告。

希伯來書說：「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」雖然現在還沒有實現，但相信未來有一天會成就。

趙鏞基牧師是一位信心很單純的基督徒，趙牧師出來牧會的時候非常貧窮，家裡沒有桌子、椅子，也沒有腳踏車可以出門探訪。有一天他跟上帝禱告，我是個傳道人，上帝啊！祢不是豐盛的神嗎？為什麼我這麼窮，連寫講章的桌子，連一張坐的椅子都沒有。去探訪弟兄姊妹要走很遠的路，很累，為什麼沒有一台腳太車可以讓我騎呢？

上帝跟他說，你要書桌、椅子、腳踏車，要說得清楚明白一點，趙牧師就跟神說什麼廠牌、顏色、功能、造型。上帝說，好，這些東西都已經給你了，現在都在你的肚子理了，要去孵化他，就像懷孕的婦女懷胎十月等候孩子出生一樣，要有新生兒生出來，孩子需要在媽媽肚子裡成長，十個月後才生出來。

趙牧師憑著信心告訴會友我現在已經有桌子、椅子、腳踏車了，會友問在哪裡？我們能不能到牧師家看看，幾個會友到牧師家後什麼都沒有看到，問牧師，你說的桌子、椅子、腳踏車呢？趙牧師說：在我的肚子裡阿！會友們聽到後，到處跟別人說，我們牧師這個大男人，現在說他懷孕了，桌子、椅子、腳踏車在他的肚子裡，之後會生出來。

趙牧師有單純的信心，還沒有得到就跟別人講，如果是我們，我們敢跟別人講嗎？雖然現在沒有看見，但憑著已經相信自己擁有這些東西了，等時候滿足，他所要的東西都一一出現在他的生活中。

哈拿有一顆單純的信心，禱告後就不在愁容滿面，我們也要有一顆單純的信心，相信上帝已經垂聽、回應我們的禱告。有的時候我也沒有那種單純的信心，禱告完後也會懷疑，上帝真的有聽嗎？上帝有最好的安排嗎？

讓我們一起來棄絕這種小信、不信的惡心，讓我們有一顆單純的信心，禱告完後就單純的信靠上帝，單純的相信上帝的帶領，單純的相信上帝的安排最好。

接下來從撒上1：19-28來看，上帝要教導我們的第三點是「能勇敢奉獻」。

耶和華應允哈拿的禱告，哈拿很順利的懷孕了，日期滿足就生下一個兒子，給他取名叫撒母耳。哈拿果真生下一個孩子了，他經歷上帝回應他的禱告，而且還勝過另外一個女人。

以利加拿要帶著家人一起到示羅敬拜耶和華還願，但哈拿卻不一起去，他說孩子還小須要喝奶，等孩子斷了奶以後，再帶孩子去見耶和華，讓撒母耳住在那裡。

為什麼哈拿不把孩子交出去呢？生出來就完成任務，可以把孩子交出去啦。我們可以推測哈拿其實是捨不得孩子離開，他希望能和孩子相處久一點的時間，只好用斷奶這個藉口，爭取和孩子相處的時間。哈拿一直記得他對上帝的承諾，要將孩子獻給耶和華。只是孩子生出來了，看著很可愛，朝夕相處有感情了，捨不得讓孩子走。

等到孩子斷奶，哈拿就帶著撒母耳和禮物到示羅，見祭司以利。哈拿對以利說，以前在這裡禱告祈求的婦人就是我，我禱告要有孩子，現在耶和華已經應允我的祈求了，我要將這個孩子奉獻給耶和華，使他終身事奉耶和華。

哈拿的心態其實有很大的轉變，他本來要孩子，只是為了爭一口氣，贏過另外一個女人，證明他是能夠下蛋的雞，他也沒有想要養孩子的意思，只是自私的禱告，我要懷孕有孩子，再把孩子獻給耶和華。其實上帝不需要我們的小孩，哈拿從一個旁觀者，現在親身經歷上帝，有單純的信心信靠上帝，上帝也信實的賜給他兒子。小撒母耳很可愛，媽媽捨不得了，但哈拿看重撒馬耳，還是勇敢地將自己的孩子奉獻給上帝。

亞伯拉罕為什麼會被稱為信心之父，因為他勇敢將自己看重的兒子以撒獻給上帝。亞伯拉罕75歲離開本地本族父家，去上帝要帶領他去的地方，當時他連要搬去哪裡都不知道，但是他憑著信心搬家。他這一生最大的遺憾就是到了75歲都沒有兒子，他跟太太撒拉最大的心願就是有一個親生兒子。上帝應許亞伯拉罕會有一個兒子，直到他100歲，太太90歲才生下寶貝兒子以撒。

有一天上帝要試驗亞伯拉罕，跟他說你要帶著你的寶貝兒子以撒，到我指示的山上，把以撒獻為燔祭。亞伯拉罕聽了以後沒有任何的辯駁和掙扎。隔天就帶著以撒、獻燔祭的柴火前往摩利亞山。

到了山上把以撒捆綁好後放在祭壇上，亞伯拉罕拿起刀來準備要殺以撒，在這關鍵時刻，上帝的使者呼叫亞伯拉罕住手，我現在知道你是敬畏上帝的，你沒有將你最愛的獨生子留下不獻給我。

亞伯拉罕舉目觀看，看到一隻公羊的角卡在小樹中，就把公羊抓來獻為燔祭代替他兒子，給那個地方取名叫「耶和華以勒」，上帝必預備。

上帝缺兒子嗎？不缺，那為什麼我們要奉獻呢？其實上帝是要看我們有沒有信心，上帝是要我們捨還是要我們得，上帝要我們得，前提是我們要先勇敢的捨，勇敢的奉獻，奉獻我們的時間，奉獻我們的金錢，奉獻我們的情感，奉獻我們的人際關係。

有一位政大畢業的弟兄，他說他已經想好他要從事什麼行業了，他不想要跟上帝禱告，他怕禱告，為什麼呢？因為他怕他跟上帝禱告後，上帝要他去做他不想要做的，怎麼辦？所以他寧願不禱告，按著自己的意思走他的人生路。

這就是信心的考驗，我們願不願將我們所看重的交給上帝，我們相不相信上帝的安排一定最好，一定比我有限的小腦袋瓜更好。保羅說：「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們查驗合為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

上帝的旨意是善良純全可喜悅的，上帝的旨意對我們是好的，而且是最好，我們有沒有信心相信上帝的帶領跟安排最好，還是要固執己見。

我們看重的是什麼？事業、家庭、工作、金錢、感情、健康、人際關係…我們能不能勇敢奉獻，相信上帝會有最好的安排。

有的基督徒不敢跟上帝禱告，他覺得上帝會叫他做他不想做的事，他覺得上帝會害他。請問一般正常的父母會害小孩嗎？會強逼小孩做他不適合的事情嗎？我想不會。我們的上帝是超越的上帝，是全能的上帝，是創造我們的上帝，他比我們更認識我們自己，比我們更知道我們未來的路，比我們知道什麼最適合我們。既然是這樣，那我們不應該更放心，更勇敢地將自己所看重的奉獻給神嗎？

有的基督徒也有錯誤的看法，以為奉獻給上帝是損失，上帝缺錢嗎？缺人嗎？缺我們的時間嗎？缺我們的生命嗎？上帝既然什麼都不缺，為什麼還要我們勇敢奉獻？上帝要我們經歷他。

哈拿勇敢奉獻撒母耳給上帝，撒母耳成為猶太人的民族英雄，大有能力的士師、先知，膏立掃羅、大衛。如果哈拿自私的把撒母耳留在家中，那哈拿就沒辦法經歷到上帝大大使用他的兒子，我們也不會讀到撒母耳記。

為獻給上帝是損失嗎？這是大錯特錯的想法，上帝是為了我們的好處，上帝的旨意是好的、善的、可喜悅的，上帝不需要我們的東西，他反而是要我們得，前提是我們要先有信心捨，先給出去，先勇敢奉獻，才能經歷上帝的奇妙帶領。

撒母耳記第一章讓我們看到哈拿的成長和得勝日記。我們信了耶穌以後，也要不段成長，靠主得勝。

我們不要再當信仰的旁觀者，我們要親身體驗，上帝歡迎我們去經歷他，我們能將各樣的難處跟上帝講，不要拖個好幾年好幾個月，自己在那邊受苦，我們可以早一點經歷上帝的大能，有一顆單純的信心，相信上帝會成就我們的禱告，並且憑著信心勇敢將自己看重的獻給上帝，相信上帝會祝福我們超乎所求所想。

我們為自己來禱告，讓我們有屬於自己的「成長與得勝記」。
​

​
這兩個名詞常常在教會聽到，似乎朗朗上口，但有的時候卻無法精確說出兩者不同之處。

「使命」，英文是mission，任務的意思，基督徒首要的「使命」是主耶穌在太28:19~20所託付的「任務」，我們常稱之為「大使命」，要領人歸主、帶人成長。

「異象」，從中文來看很容易理解為「奇異的景象」，但英文是vision，一般翻譯成「願景」，是「對未來的看見」，這是「看見」，便很具體，可以客觀來衡量是否達到這樣的光景。

以下試著舉幾個例子，以做區別：

「使命」：減肥
「異象」：現在的直筒腰，三個月後變成曲線腰。

「使命」：帶家人去台南遊玩
「異象」：家人在台南奇美博物館前都露出愉快的笑容拍照。

「使命」：讀書增加專業知識
「異象」：四年以後，戴著博士帽、穿著長袍參加畢業典禮。

異象，是能清楚評估的，而不是抽象的口號。有了「未來的看見」，才能規劃後續的「策略」，執行計畫，並且在實踐時時時評估方向是否正確。

若異象不清楚，那麼容易迷失方向，淪為為了做而做，像無頭蒼蠅一樣漫無目的地過日子，時間無形就浪費掉了。

聖經說「沒有異象，民就放肆。」異象，是對未來清楚的看見，幫助我們持定方向，集中焦點，堅定地走在正確的道路上。
​

​
常聽到弟兄姊妹說，只有信耶穌還不夠，不能進天國，還需要努力才能進天國，因為天國的門是窄的，路是小的，找到的人也少，所以我們要違背人性，不要選大路要選小路，選沒人走的小路窄路，才能進天國。

耶穌說這段話到底是什麼意思呢？約翰福音3章16節告訴我們只要「信」耶穌，就能得救。保羅說我們是因信稱義，單單憑著信心信靠耶穌，我們就能得救。若是光藉著信還不夠，還要透過行為的努力才能得救，這其實是半柏拉糾異端的說法。

馬太福音7章13-14節：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」這段經文是耶穌在跟猶太人對話，有兩種門，有寬門、有窄門，選擇窄門的，引到永生，選擇寬門的，引到滅亡。耶穌提醒猶太人要做對選擇，這關於生命的結局。

另外一段經文紀載在路加福音13章24節耶穌對眾人說：「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」我們常常將焦點放在「努力」這兩個字上，但從這兩段經文來看，重點不是「努力」，重點是「窄門」。耶穌是在告訴當時的猶太人說：「有窄門、有寬門，你們要「選擇」窄門才能得救，我(耶穌)就是窄門，你們要努力得靠我(耶穌)才能進窄門。」耶穌就是窄門，猶太人要選擇耶穌這個窄門，並且努力信靠耶穌才能得救。

這段經文其實是告訴我們「選擇比努力更重要」，我們要選擇耶穌這個「窄門」，並且努力靠耶穌，如果我們選錯了門，選擇了大門，即使再怎麼努力、再怎麼用力往前奔跑，最終的結局還是不能得救。

因此，「選擇比努力更重要」，我們要選對門，選對了，努力才有功效，選錯了，努力白費。
​
​
​