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以前有人傳福音，告訴不信主的說信耶穌得永生，不信的將來會下地獄，有的人聽到會不高興，反而會說，好啊！那我就不信阿！我倒是要看看將來會不會真的下地獄。有的人會說，現在生活中遇到這麼多問題需要解決，哪有什麼心思想到未來死後的事情。

既然福音是「好消息」要傳遞的是信耶穌的好，所以要趕快來信耶穌，而不是用恐嚇的壞消息，要對方趕快來信耶穌，這樣只會造成反效果，傳禍音可能會讓人更敵擋耶穌。

什麼是「地獄」呢？華人受到佛教的影響，一聽到地獄馬上會想恐怖畫面，作惡的人在18層地獄裡受懲罰，有被綁在刀山上流血的，有被下到油鍋炸的，地獄是個讓人不寒而慄極其痛苦的地方。

聖經中提到的地獄，其實和我們華人想的地獄完全不一樣。新約提到的地獄是指舊約中的「欣嫩子谷」，這個地方是耶路撒冷郊外的垃圾場、焚化爐。從大衛時代開始一直到耶穌的時候，欣嫩子谷日夜不斷燒著垃圾，南北國的壞王會到欣嫩子谷做壞事，在那將自己的兒女獻祭給偶像，大大得罪耶和華。欣嫩子谷被用來焚燒犯人、動物屍體、任何廢棄物，因此這裡的火是不滅的，蟲子是不死的火湖。欣嫩子谷日後被當作是地獄的同義詞。

耶穌時代的猶太人聽到地獄，想到的是「欣嫩子谷」，任何東西丟到垃圾場去燒，燒完就沒有了。在約3：16提到「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡反得永生。」對當時的聽眾而言，滅亡就像被丟到垃圾場裡燒一燒，燒完就沒了。

對不信的人而言，就活這一輩子，死後就沒有了；對信耶穌的人而言，有一條完全不同的出路，就是得永生，能夠與耶穌永遠的同在，這是最棒的「福音」、最大的「好消息」。

耶穌說撇下一切跟從祂的人，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。(參路18：30)基督徒能在此生得到耶穌的祝福，死後不致滅亡，不是被丟到欣嫩子谷裡燒完什麼都沒了，反而生命是不斷的延續，與耶穌永遠在一起，這才是真正的長生不死。

想要永永遠遠活著嗎？想要在今生享受美好的福樂嗎？來信耶穌吧！

有一些人誤以為宗教改革的精神～「唯獨聖經」是指「只要聖經，不要別的」，這是望文生義的錯誤解釋。

上帝國是甚麼？現在一般對於國家由四個要素來理解：土地、人民、政府、主權。
對基督徒來說，上帝國的四項要素大致如下：

現在的上帝國
土地：世界疆域或人的心靈。
人民：信徒。
政府：上帝授權委任的治理組織，如君王、政府或教會。
主權：上帝。

未來的上帝國
土地：千禧年國度疆域或新天新地
人民：信徒。
政府：上帝授權委任的治理組織，如千禧年的共同治理者。
主權：上帝

對基督徒來說，前三項大致沒甚麼問題，其中最重要的關鍵，就是「主權」，也就是至高的治理權力。
我們可以說：上帝國=上帝掌主權。換句話說，哪裡由上帝掌握主權，哪裡就是上帝的國。

就像耶穌說：「我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了！」（太12:28 ）耶穌掌權，上帝的國就臨到哪裡。

若我們所在的國家是由上帝掌握主權，領袖和百姓們都願意順服上帝心意，那麼這國家就成為上帝國。若我們所在的教會由上帝掌握主權，領袖與信徒們都順服上帝的心意之下，那麼這教會就成為上帝國。

換句話說，教會不必然等於上帝國，猶太人或基督徒所建立的國家也不必然等於上帝國。重要的是到底有沒有讓上帝掌權，順服在祂的心意之下。就像中世紀的羅馬教會，雖然號稱是基督教會，但卻嚴重腐敗與偏差，成為教皇的人治國度，而非是上帝的國，所以導致了宗教改革。

從這角度來看，我這個人，或是我所在的組織(國家、政府、公司、教會、學校、家庭)有沒有在上帝國中，是一個動態的（Dynamic）的過程，若我們沒有讓「神掌權」，就沒有活在上帝國裡。若我們讓「神掌權」，我們就活在上帝國裡。

讓神掌權好不好？當然好！上帝的旨意是善良、純全、可喜悅的，相信讓神掌權是好的無比！

剛信主到教會參加主日崇拜，和一個八十多歲的老伯伯聊天，他每個禮拜都會來參加主日，接著指著聖經說：聖經寫的東西我不一定全部相信，裡面寫的不一定都真的。聽他這麼說，讓我嚇了好大一跳，心想如果你不相信聖經，那為什麼每個禮拜都要坐在這裡呢？我想老伯伯做禮拜大概是一種習慣吧，像是固定參加一個club，至於耶穌是不是上帝，對他來說沒那麼重要。

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你知道歷史上最有名的豬隊友是誰嗎？荊軻刺秦王本來是有望成功，但卻帶上了豬一般的隊友秦舞陽。

秦武陽在13歲犯下殺人案，讓人感覺是個膽大包天的凶狠角色，當時沒人敢用正眼看他，怕惹禍上身。後來他擔任荊軻的副手一同進行刺殺秦王的任務。當荊軻走向前要獻上地圖時，秦武陽居然冷汗直流，身體不自覺地顫抖。群臣看到了這個模樣，自然產生懷疑。荊軻連忙代為致歉與說明，說他是鄉下人，從沒看過這樣的大場面，這是鄉巴佬的自然反應，才搪塞過去。

當荊軻在秦王面前捲開地圖，圖窮匕見，荊軻拿到匕首要刺殺秦王時，秦武陽本來要在此時幫忙的，但是看似勇猛的他，卻嚇得釘在原地一動不動，結果導致刺殺失敗，荊軻也跟著白白犧牲。所以，大家說秦武陽只是匹夫之勇，遇到一統六國的秦王，就被他的氣場震攝住了，就像老鼠遇到貓一樣。若不是秦武陽的反助攻，歷史可能就不一樣了。

這慘烈的犧牲告訴我們選同工的重要，有神隊友的神助攻，可以讓事工推動的成功，豬隊友的扯後腿，只會帶來損害、停滯或內耗。

耶穌教導我們成為僕人該有的態度是：忠心、良善、有見識，期勉我們自己成為這樣的好僕人。此外，服事不是單打獨鬥，而是要團隊事奉，既然是團隊事奉，我們的隊友是怎麼樣的人，就非常重要了。選同工有四個原則可以做為參考，以一個英文單字FAST為代表方便記憶：

F：Faithful 可靠的(忠心的)
A：Available 合適的
S：Submit 順從的
T：Teachable 受教的

這個人可不可靠、他的狀態現在合不合適、是否順從領袖的安排、是否謙卑受教。若我們找的同工不與我們同心，處處跟我們作對，光處理內部矛盾就消耗掉大部分精力，更不用說要完成耶穌託付的大使命。若我們帶領的同工都符合FAST要件，相信合作起來會更順利、更愉快，真的能夠有如神助完成任務。願我們自己成為FAST門徒，我們帶領的同工也是FAST門徒，這樣的夢幻神隊伍，必定能夠得人如得魚。

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最近有人和我說，宣教士應該有enterprise的精神，我一開始聽，覺得怪怪的，enterprise不是「企業」的意思嗎？難道宣教士要像個企業家。還來我才明白，這個單字還有冒險精神、進取心的意思。我想想也對，一個成功的企業家要有冒險開拓、不斷進取的精神。宣教士也是。

馬偕、李文斯頓…等這些宣教士，歐美世界稱為偉大的「探險家」。馬偕在一百多年前來到台灣這個蠻荒之地，環境惡劣，流行病如傷寒、霍亂、瘧疾很普遍。當時台灣人對於西方面孔的馬偕非常不友善，對他潑糞、丟石頭，他在台灣的宣教一點都不輕鬆，他沒有被眼前的困難危險嚇住停下傳福音的腳步，反倒是積極的走遍全台各地，建立六十多間教會帶領很多人信耶穌，成立學校、醫院，引進蔬菜種子像是蘿蔔、花椰菜、碗豆等。

在非洲還是黑暗大陸的年代，大衛‧李文斯頓不怕艱難危險，手上沒有地圖勇敢深入非洲內陸，走入非洲部族，過著艱苦、吃老鼠肉的生活，要向語言不通的土著溝通，幫他們治病、傳福音給他們，他目睹黑奴被欺壓，最後他終結了奴隸販賣，世人譽他為「非洲探險之父」。

成功的宣教士應該具有「冒險精神」或「進取心」，要有著披荊斬棘的精神，為著福音不畏艱難、困苦，勇敢的為主傳福音做見證，他們是探險家有著冒險、挺進、積極的態度與行動。

華人文化安土重遷、打安全牌，要人離開舒適圈很難，多數人認為最好的工作是鐵飯碗公務員。這樣的特質其實和耶穌的吩咐有所衝突，耶穌吩咐的大使命是要「去」，「去」是一連串積極、主動的行動，不斷的向陌生人、陌生的環境開放。所以，我們看到華人基督徒說要傳福音，但若真要去向接觸周遭的陌生人，卻常跨不出去。因為我們受文化影響，習慣安於舒適圈，缺乏冒險精神。我們必須突破文化帶來「固步自封」的影響，才能實踐大使命。

最近我在教導自媒體宣教課程，便鼓勵同學們在生活中培養冒險精神。我對他們說，可以透過寫見證文章公開在個人臉書，或是錄製一段影片放在youtube、tiktok上，讓陌生人看見，我們無法預期陌生人會如何回應，可能有正面也有負面的留言。受到攻擊有負面的評價是正常的，但請為那些看了你的福音影片而得幫助的人，繼續產出優質的作品，一定會接觸到上帝早已預備好的「當得平安的人」，因著你的影片、文字而認識耶穌基督。不要害怕而退縮，將enterprise作為座右銘，憑著信心，積極進取，實踐「你們要去」的大使命。

PS. 突然想到，熱門影集星際爭霸戰（Star Trek）中的太空船「企業號」名字好像翻錯了。既然是太空探險，那麼名字應該翻譯為「冒險號」或「進取號」才對啊！