「教父」是誰?

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常聽到教會歷史有很多「教父」。過去以為能被稱為「教父」的人應該是屬靈的偉人或教會牧者。學習了「教會歷史」才知道「教父」(Church Fathers)其實是指一些有名或影響力的作家,他們不見得是屬靈偉人,也不一定是牧者,而是留下了著作,後世透過他們的文字得以探索與認識當時的狀況,而且他們寫的信仰內容,不見得是純正的神學,可能是個人意見,甚至有的是異端思想。

當時的教會雖然在處羅馬帝國的逼迫之下,卻欣欣向榮、有力的發展開來。牧者們在那樣的政治與環境之下還要牧養信徒已經夠有壓力、夠忙的了,少有能人還能耗費時間與心力著書立說,他們主要透過「口傳」來教導信徒。但一些作家卻可以藉著文字寫作將歷史事件與相關看法流傳至今,這也提醒著我們,「筆傳」的影響力比「口傳」更無遠弗屆,是超越時空的。

基督徒除了「口傳」,也應該看重「筆傳」。既然我們得了上帝的恩典、基督的救恩,就要多多為主做見證,期勉自己以及弟兄姊妹也能效法這些教父,多多動筆,將信仰、見證、靈修心得等等寫下來並分享出去,為主發揮更廣、更遠的影響力。

不完美的人生

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COCO是從小我最愛的歌手,我人生參加的第一場演唱會就是COCO演唱會,前陣子還在想,若COOC再來台灣開演唱會,要買票到現場一睹巨星風采。但昨天聽到他長期受憂鬱症所苦而輕生的新聞,感到非常難過。他的加拿大籍老公三度外遇,視如己出的繼女對他漠不關心,一心求子的他做了9次試管都失敗。原來,巨星人前笑、人後哭,他的內心有這麼多不為外人道的愁苦。

有名、有錢、有才的人,一樣有各自的煩惱,沒有人的人生是完美人生,總有那麼一點缺陷。我們期待的完美人生,是不存在世界上的。

在創世紀中上帝創造天地萬物各從其類,大自然有次序的運行,在伊甸園中人類是完美的存在。但當亞當、夏娃被撒旦誘惑犯罪,原本所在的完美世界卻失序了(out of order),罪帶來的四個負面影響:

1.與神隔離(創3:8-10)
2.本性敗壞(創3:12-13)
3.終必死亡(創3:19,22)
4.累及世界(創3:17-18)

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我們要無時不刻面對罪帶來的「不完美」,你我不完美、世界不完美,人雖然渴望有完美的愛情、完美的婚姻、完美的工作、完美的人際關係、完美的平衡人生,但只要罪還在世上的一天,這樣的完美渴望是不可能存在的。

不過,基督徒有超越的盼望,將來耶穌再來,祂將建立新天新地,那是無罪的世界,沒有悲傷、哭號、疼痛,由上帝掌管的完美世界。在新天新地還沒有來到以前,無論得時不得時,總要傳福音,將人從罪(不完美)的泥沼裡拉上救恩的方舟,靠著耶穌救贖的恩典勝過罪。

如何「敬拜」上帝?

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每次提到敬拜,許多人第一個直覺反應都是唱詩歌,好像只有唱詩歌才是敬拜,不唱詩歌就不是敬拜,無法敬拜。其實唱詩歌只是敬拜的一種外在方式,沒有詩歌也能敬拜。

約翰福音第四章中耶穌跟撒瑪利亞婦人的對話,婦人問耶穌說:「敬拜到底要在哪裡,我們祖宗說在基立心山,你們說在耶路撒冷。」耶穌回答:「你們所拜的,你們不知道;我們所拜的,我們知道,因為救恩是從猶太人出來的。時候將到,如今就是了。那真正拜父的,要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。」(約4:22-23)

耶穌點出撒馬利亞人的敬拜是「無知」,不知道自己在拜什麼。那猶太人的敬拜就比較好嗎?猶太人的敬拜是「無心」,嘴唇讚美上帝,心卻遠離上帝。

面對「無知」的敬拜,耶穌教導我們要「有知」,用「誠實」、「真理」真正敬拜上帝。
面對「無心」的敬拜,耶穌教導我們要「有心」,用「心靈」、「聖靈」真正敬拜上帝。


真正的敬拜,不是只有唱詩歌,有些人唱詩歌如同小和尚念經有口無心,表面上敬虔,心思卻飄到九霄雲外。有些詩歌唱的對象不是上帝,是對自己唱的,或是對別人唱的。當我們沒有分辨詩歌的對象隨意唱,其實根本就沒有在敬拜神,還自得其樂唱的很開心,這是「無知」的敬拜。

耶穌至今都在提醒著我們,真正的敬拜是有知、有心,讓我們用心靈和誠實來真實的敬拜上帝!

強人保羅與暖男約翰

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初代教會分為三個時期,第一個時期的領袖人物是彼得,在他的帶領下,教會得在耶穌基督的根基上生存下來。

第二個時期的領袖人物是保羅,他是個行動派、個性積極的人,到各處開拓教會,將福音傳給外邦人,宣教地域到達了歐洲。

第三個時期的領袖人物是約翰,他在內外逼迫的環境下,讓猶太基督教會與外邦基督教會能夠共處同工,讓教會穩定地發展延續。

主後70年發生了一件重要大事,猶太居然發動獨立戰爭,結果羅馬帝國將耶路撒冷夷為平地。自此以後,猶太教的撒都該派、奮銳黨和其他派別都式微不見,唯獨高舉律法的法利賽派成為唯一主流。

對於上述這段歷史,讓我感到上帝奇妙作為的是,還好上帝使用勇敢與冒險個性的保羅,及時在主後70年前將福音傳給外邦人,開疆闢土。若沒有保羅的宣教或事工晚了一些,那麼基督教很可能隨著猶太戰爭而走向滅亡,和其他派別一樣。

在後期,使徒們大概只剩下約翰還活著。在我的印象中,約翰是個暖男,是愛的使徒,和保羅的個性很不一樣,所以耶穌將媽媽託付給暖男約翰照顧最為安心。當時教會面對內部衝突與外在逼迫,這類的問題去問保羅,大概會被他罵吧?保羅總是給人壓迫感,哥林多信徒便曾說他的信又沉重、又厲害。

活了將近一百歲的約翰,也許沒有強人保羅的行動力與開拓力,但他是很優秀的牧者,照顧耶穌的媽媽馬利亞,又牧養以弗所七教會。有什麼問題找這位「暖男爸爸」就對了。他給人一種溫暖的安心感和權威感。在他的帶領下,教會得以維持純正的信仰,又順利度過種種難關。

上帝的作為奇妙,在不同的階段使用不同的人,每個人的生命年歲都在祂的手中。上帝使用磐石彼得建立教會,使用強人保羅開拓教會,將福音傳到外邦;上帝使用暖男約翰,在教會受逼迫時期,給與穩定的力量。

上帝給我們每個人的職分、個性都不一樣,不需要羨慕別人,只要專心尋求上帝在我身上獨特的心意,實踐上帝給我的使命,就是榮耀上帝了。

為什麼不要用水的三態來比喻「三位一體」的上帝?

常聽到有人用水的三態來說明三位一體,液態的水、固態的冰、氣態的水蒸氣,本質都是H2O,就像聖父、聖子、聖靈都是神。但這樣的說法聽起來很有道理,但卻是異端的說法。

用水的三態來比喻三位一體的上帝其實是「型態神格唯一論」,有一位神在舊約以「耶和華」的型態出現,新約以「耶穌」的型態出現,教會時代以「聖靈」的型態出現,不同時期以不同型態出現,但從頭到尾都是同一位上帝,在不同時期戴著不同面具出現,又叫面具說,這是異端。

水雖然有固態、液態、氣態三相共存的時候,但每個狀態都佔原來的某種比例,例如:各佔原來的1/3,所以不適合用來比喻三位一體的上帝,因爲聖父、聖子、聖靈不各是1/3的上帝,而是完全的上帝。

人的腦袋無法用理性去理解「三位一體」的神,為什麼三位,又是一體,又是「獨一」真神。如果上帝能夠讓我們解剖、參透,祂還能稱為上帝嗎?就是因為上帝是至高的、超越的,有人理性無法理解的部分,我們才能稱祂為神。若我們已經用理性去研究了還是無法理解,那麼就謙卑的將理性降伏在聖經之下,以信心來接受聖經的啟示。

當有人問起什麼是「三位一體」,我們只要把公式背給他聽、畫圖給他看,不需多做解釋,若再多說或用其他比喻,可能變成異端而不自知。

在近兩千年前的古代教會末期,教會對於「三位一體」已經有了一個定型的公式:

三位:聖父不是聖子,聖子不是聖靈,聖靈不是聖父
一體:聖父是獨一上帝,聖子是獨一上帝,聖靈是獨一上帝

而且還留下來了「三位一體」的圖示。

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「三位一體」的分析很難,但要義很簡單。把公式和圖背熟就對了!

「聖靈的工作」對信徒的重要

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剛信主的時候曾問牧者聖靈是什麼?他說聖靈不是東西喔!應該要問聖靈是誰?聖靈就是神。我又接著問:既然聖靈是神,表示可以跟聖靈禱告囉?他說對啊!有些基督徒對於聖靈是誰,祂的工作是什麼不是很清楚。信徒若能認識聖靈的三大工作,對於事奉與生命成長,將會帶來極大的益處。

聖靈的工作:
1.信主得救
林前12:3若不是被聖靈感動的,也沒有能說「耶穌是主」的。

人能夠信耶穌是因為聖靈的感動,我們若希望家人朋友信耶穌,先為他們禱告。

2.服事能力
徒1:8但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。

我們服事不是靠自己的力量,而是倚靠聖靈的能力,聖靈與我們同在,見證所傳的道,使人心歸向基督。
參孫原本是個大力士,假設他可以打一百個人,當聖靈的能力降在他身上,聖靈加添給他10倍超自然的能力,讓他可以打一千個人。一個敬拜同工按著天然人的能力,可以唱出好聽的詩歌,當聖靈的能力與他同在時,唱出的詩歌能使人流淚,讓人的心被上帝的愛醫治、觸摸、安慰。

3.生命成長
加5:22-23聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。
我們能倚靠住在我裡面的聖靈,活出「不再是我,乃是基督」的新生命,生命逐漸結出聖靈的果子,直到滿有基督長成的身量。

當我們對一個基督徒說:看到你如同看到基督,意思是他很有基督的生命。這樣的生命品格,是每個基督徒都能夠藉著每天不斷倚靠聖靈,長出來的新生命。

聖靈除了使人「信主得救」,很多基督徒忽略聖靈另外兩個重要工作:「服事能力」、「生命成長」

事奉多年,越來越體會「服事能力」和「生命成長」的重要。「服事能力」如同工作需具備「硬實力」,在職場上要有好工作表現,硬實力如專業知識、溝通表達、帶領團隊、軟體系統操作…等,職場人越多精進自己的能力,就越有好的工作表現,越能得到客戶、上司、老闆的肯定,進而獲得更多晉升的機會。

「生命成長」如同工作所需具備的「軟實力」,職場人的工作態度如負責、謙卑、樂於助人、心存善念、正直…等這些好品格會幫助我們在職場與人互動上更加分。

事奉也是如此,耶穌吩咐每個基督徒要完成大使命,領人歸主帶人成長,要怎麼領、怎麼帶,這是「服事能力」,事奉要有所果效需要「硬實力」。

帶人信耶穌後,有一些老我、不好的習慣、品性,需要靠主對付,我們需要不斷的「生命成長」,這是信仰生活需要的「軟實力」。
 
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聖靈的工作是很豐富的,聖靈很愛我們,祂讓我們的靈魂甦醒,能夠重生得救展開新生活,也賜我們超自然的能力能夠更好的服事,完成領人歸主、帶人成長的大使命。聖靈除了加添外在的能力,聖靈也看重我們內在的生命成長,我們能夠持續倚靠耶穌,結出聖靈的果子,長大成熟,直到滿有基督長成的身量。

有聖靈真好,使我們重生,外在加添我們「硬實力-服事能力」,內在加添我們「軟實力-生命成長」,讓聖靈不斷在我們身上工作,培育我們成基督精兵,恩典流通的管道,使多人因我們得福。
 

為什麼要奉獻?

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教會教導基督徒要十一奉獻,常引用舊約瑪拉基書3:10這段經文,但從瑪拉基的寫作對象來看,先知說這些話是針對「猶太人」,要將當納的十分之一交給聖殿,這是摩西五經的律法規定。

到了新約使徒行傳,一些猶太人信了耶穌,他們除了按律法規定奉獻十分之一到聖殿供利未人所需之外,,另外還奉獻給新成立的教會,聖經說,這些信的人賣了田產、家業,巴拿巴賣了他的田地,把錢放在使徒腳前,當時的猶太基督徒奉獻遠遠超過原本的十一規定。

保羅對羅馬教會的信徒說:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的,你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1)這裡提到奉獻是要全人獻上,是十十奉獻,除了錢,我們的身心、才智、時間都要全奉獻。

從聖經啟示的漸進性來看,基督徒的奉獻不是十一奉獻,是十十的全人奉獻。我們將十分一之獻給上帝,是要表達一種感恩,感謝上帝賜我得貨財的力量,另外十分之九也是上帝的,我們要當好「管家」,好好管理上帝託付另外的十分之九。有些人認為十分之一是上帝的,十分之九是自己的,這是錯誤的看法,全部都是上帝的,上帝不僅要我們好好管理金錢、甚至身體、時間、情感,通通都是神的。

保羅在哥林多後書第九章提到奉獻的態度是出於甘心樂意,不要做難,不要勉強,而且要提早做好預備,不是現湊。捐得樂意的人是神所喜愛的,而且神樂意祝福我們,使我們凡事常常充足。

如果郭台銘的兒子每月賺兩萬,給爸爸十一2000元,郭爸爸缺這兩千嗎?一點都不缺,那為什麼兒子要給爸爸錢,是要向爸爸表達他的孝心。郭爸爸不需要兒子的錢,相反的,他還想要給兒子更多。

我們的上帝很有錢,萬有都是祂的,祂不需要錢,那為何我們還要奉獻?奉獻是要表達一種「感恩」的態度,奉獻以外的錢也都是上帝的,我們要成為忠心的管家,好好管理上帝託付的金錢,還有時間、資源、我們這個人。

你有「罪」,需要耶穌?

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有些未信者聽到基督徒說你有罪,需要耶穌,會心生反彈。他想,我又沒有殺人放火、作奸犯科,何罪之有?因此有些基督徒去傳福音不敢提到罪。

華人對罪的定義是外在行為的犯法,要做某些違法的事才是犯罪。但聖經中對罪的定義,和華人的想法完全不一樣的。

聖經中的「罪」,意思是「射箭不中目標」,簡單的說就是「不完美」。沒有一個人是完美的,多少會犯點小錯、說錯話、做錯事、心中有各種小奸小惡的邪惡念頭。

我們不需要教小孩怎麼說謊,他自然就會說謊。奧古斯丁曾說,嬰兒看起來非常可愛,但卻是最自私的,餓了就哭、不舒服就鬧,完全不會顧慮父母現在的處境,要讓父母趕快服事他。這就是罪人的本性,只為自己想,只以自我為中心。

「世人都犯了罪,虧缺了上帝的榮耀。」(羅3:23)我們不完美的罪性,會使我們懶惰、遲到、罵人、找藉口、推諉、漫不經心、驕傲…人性本罪使我們無法活出上帝完美的形象。

人再怎麼努力,都無法達到上帝完美的標準;人再怎麼努力,都無法解決人性中最根本「罪」的問題」。當別人問什麼是「罪」,只要簡單回答三個字「不完美」,聽的人也會認同自己的確是不完美,我們都是罪人啊!

聖經中的「兩種道理」

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Stephen Curry是NBA史上首位全票通過的年度MVP,他的職業生涯六度率領金州勇士隊進入總決賽,奪下4次總冠軍。他的球鞋上有一段話"I can do all things..."直譯是我無所不能,Curry這樣說好像有點驕傲,但其實正好相反,Curry表達的是一種謙卑的態度。

Curry是虔誠的基督徒,"I can do all things..."是出自聖經腓立比書四章13節完整的英文是"I can do all things through Christ who strengthens me.",中文是「我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」Curry謙卑的表達,他靠著基督加給他的力量,凡事都能做。Curry已經是最傑出的運動員,仍謙卑的信靠耶穌得著能力,來打每一場球賽。

有位釋經學老師說有一段經文是打開整本聖經的鑰匙,但很多基督徒都不知道。這段經文是林後3:3-18,這段經文告訴我們聖經有兩種道理:「摩西的道理」、「基督的道理」,這段經文至少可以看得到這兩種道理有八個以上的對比。在約1:17提到「律法是藉著摩西傳的,恩典和真理都是由耶穌基督來的。」由此可知,摩西傳的是「律法」,基督傳的是「恩典和真理」,也就是「福音」,摩西傳的和基督傳的是不一樣的。
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常常聽到基督徒傳講律法,像是要聚會、要奉獻、要多讀經、要多禱告,這些都是律法的要求。律法本來就存在人的心裡,是人心可以明白的,要傳講律法是比較容易的,因此我們常常成摩西的僕人。

不過人本來就是不完美的罪人,沒辦法守全所有律法。有的時候我們趕時間,可能會紅燈右轉,小小違規一下,僥倖的希望不要被警察抓到,正呼應孔子說的「人非聖賢,孰能無過。」

耶穌深知人性的軟弱與缺點,律法的要求這麼高,人再怎麼努力也沒辦法達到上帝的高標準,那該怎麼辦?耶穌給人另一條出路「恩典跟真理」,也就是「福音」。耶穌伸出溫暖的手,邀請我們「靠自己辦不到,來倚靠我吧!」福音是耶穌賜給我們白白的恩典,讓我們可以靠著福音活出「不再是我,乃是基督」的新生命,我們可以靠著基督,活出「凡事都能做」的得勝人生。

耶穌本來富足,卻因為我們成為貧窮,叫我們因祂的貧窮,可以成為富足,耶穌在十字架上的代贖,給我們帶來「交換」的恩典,「我不能,上帝能」,我可以靠著那加給我力量的基督,凡事都能做。Curry是「基督使者」的代言人,他深知基督的道理,抓到福音的精隨。我們不要成為摩西的僕人,期勉自己成為基督的使者。

想要過一個得勝的基督徒生活嗎?信靠耶穌,凡事都能做。I can do all things...
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