背起「十字架」跟從耶穌是什麼意思?

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教會牆上通常掛著十字架,有些基督徒配戴十字架項鍊、十字架鑰匙圈,似乎透過這個符號宣告我是基督徒。小時候看吸血鬼電影,主角為了驅趕吸血鬼,趕快拿出十字架作為武器抵擋,其他人趁這個空檔快逃。以前認為十字架似乎有神奇的法力,是個驅魔神器。信了耶穌對基督教有更進一步認識,才明白「十字架」的意義。

「十字架」是基督信仰的核心,提到基督教必然和「十字架」符號相連。有個弟兄問了幾位基督徒「十字架」是什麼意思?有人說十字架是使命,要傳福音宣揚基督;有人說十字架是犧牲,跟隨主要付代價;有人說十字架是受苦,要學習耶穌的受苦;有人說十字架代表救贖,耶穌為我們的罪死,我們能因祂而活。

不同基督徒對十字架的解釋不同,到底「十字架」的意思是什麼呢?十字架的意義是「代贖」,也就是「交換」,耶穌是代罪羔羊,祂為全人類的罪死在十字架上,本來應該死的是我們,耶穌卻為我們的罪而死,以他的命交換眾人的命,使信祂的人不致滅亡反得永生,這是「奇妙的交換」(wonderful exchange)恩典,「十字架」彰顯基督救贖的工作。

耶穌本來在天上享受一切榮耀,卻甘願為人的罪道成肉身來到世上。「他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。」(林後8:9)我們本來是罪人,因著信靠耶穌罪得赦免成為義人;我們本來貧窮,因著耶穌成為富足。我們能夠倚靠耶穌在十字架上代贖的恩典,不斷活出交換的生命,經歷「我不能,上帝能」交換的恩典。(參加2:20)

以一簡單的等式來表達「十字架」的意思:
十字架=代贖=奇妙的交換=不再是我,乃是基督=向己死,向主活=我不能,上帝能

很多人覺得在世上的日子不容易、充滿壓力挑戰。耶穌來是帶給世人安慰跟盼望的,祂發出一個溫柔的邀請:「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來,我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太11:28-30)以前讀這段經文老是讀不懂,到底要怎麼與耶穌同負軛呢?耶穌為全人類死這麼偉大,我怎麼可能學得來,承擔得起呢?但耶穌卻說祂的軛和擔子是容易和輕省的。他還說「若有人要跟從我,就當捨己,天天背起他的十字架來跟從我。」(路9:23)

現在真正懂了「十字架」的意義後,我就全明白了,我再怎麼學都不可能學像耶穌一樣完全的付出愛與犧牲,我是個罪人根本做不到,耶穌也知道我做不到。耶穌不是要求我們學像祂的完全,而是藉由「」,信靠「十字架」我們可以經歷交換的恩典,經歷到「我不能,上帝能」,現在活著「不再是我,乃是基督」,在一切事上就能得勝有餘。十字架是恩典的記號、福音的大能,現在我能天天背起「十字架」信靠這個代贖、交換的恩典,經歷「因他受的鞭傷我們得平安,因他受的刑罰我們得醫治。」來信靠耶穌十字架交換的恩典吧!

什麼是「異端」?

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在台灣常見的異端有耶和華見證人、全能神教會(東方閃電),為什麼稱這些教會為異端,他們是哪裡出錯了?當我們問什麼是「異端」?要如何小心「異端」?我們應當更進一步的問:什麼才是「正統」?正統和異端是相對的概念,先要知道什麼是對的,自然就能判斷出什麼是錯的。就像我們在辨識鈔票的真假,一定要先相當熟悉真鈔的特徵、觸感、紋理,當假鈔一出現時,就能馬上識破。假鈔是一種欺騙人的貨幣,若某商家將假鈔混在真鈔裡面,找錢給我們,會使我們蒙受極大的損失。「異端」也是如此,一個人信了異端邪說,是整個人生都蒙受極大的損壞,這是關乎生命得救的問題,信錯了將來可是不能進天國的。
 
為了避免被異端邪說給迷惑,我們需要清楚知道「正統」基督教信的是什麼,基督教有三個最重要的神學項目,一定要記熟並且要堅守立場,免得落入異端而不自知。這三個最重要的神學項目是:
 
上帝論:三位一體
基督論:神人二性
救恩論:因信稱義
 
這三個神學項目如同三面照妖鏡,當有一個怪怪的教會出現時,請立刻拿出三面照妖鏡照照看,對方可能會現出異端原形。這些自稱為教會的團體,如同披著羊皮的狼,遍地尋找可吞吃的人。所以我們要當一個聰明的小紅帽,不要被大野狼吃掉的辦法,就是謹記「上帝論」、「基督論」和「救恩論」,以堅定的態度堅守這三個最重要的神學,那麼我們所信的就是最純正的基督教了。
 
為什麼信得對這麼重要呢?耶穌應許「我來了,是叫羊得生命,並且得的更豐盛。」信的人不僅此生得豐盛,來世能永生,與天父永遠同在。若是信錯了,到了人生最後一刻才發現假鈔給的應許原來是一場空來,但已經來不及了。
 
趁現在把握機會認識純正的基督教信仰,天天經歷主耶穌基督的恩惠,天父上帝的恩愛,聖靈的感動與交通,常與我們同在,從今時直到永遠,阿們。

為什麼要「信」耶穌?

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每次跟一個朋友約吃飯,我心裡總感到不踏實,因為他常常改時間,或因著某些因素就取消,久了以後他在我心中成了放羊的小孩,以後他跟我講定幾點在哪裡,我都會等他確實要來,才會從家裡出發,免得浪費時間撲空。我對這個朋友相當沒「信心」,我不相信他會準時出現。

什麼是「信心」呢?基督教非常強調「」,有一首詩歌〈信心的旅途〉我非常喜歡,我們的信仰是從「」開始,到人生的終點以「」結束。有些基督徒「」到一半就不信了,成了迷途的羔羊非常可惜。

聖經多處提到「」,從上下文來看,不同作者的定義是不一樣的,我們要特別留意。從四段經文來看:

約1:17「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄做神的兒女。」約翰提到的「」,意思是「接待」。我們打開心門接待耶穌,成為我們生命的主。

羅5:1「我們既因信稱義,就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」保羅提到的「」,意思是「倚靠」,是「緊緊抓住、牢牢倚靠」的態度,就像玩信任倒的遊戲,倒下者完全相信背後的人會接住他。

雅2:19「你信神只有一位,你信的不錯,鬼魔也信,卻是戰驚。」雅各提到的「信」,意思是「知道」,鬼魔知道有耶穌,但沒有信靠、也沒有接待耶穌。

來11:1「信是所望之事的實底,是未見之事的確據。」這裡提到的「」,意思是「確據」,耶穌在福音書講的「信」是確據的意思。耶穌說「你們若有信心,像一粒芥菜種,就是對這座山說:『你從這邊挪到那邊』,它也必挪去」(太17:20),這裡的「信」是百分之百肯定、一點都不疑惑、相信承諾將來一定會實現。

同樣都是一個中文字「信」,但卻有四個不同的意思,我們在讀經時要留意作者和定義,才不會把「」都看做是一樣的意思。明白了「信心」有不同的定義,就能抓住聖經的精義。

朋友常常放我鴿子,我對他已經失去「信心」,他不可靠、說話不算話,讓人感到沒有「確據」。人會讓我們失望,但上帝不會,「我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」(提後2:13)上帝是信實的、是公義,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。我們的信仰生活關鍵在於「」,我理性上知道耶穌是上帝的兒子,我接待耶穌為生命的救主,我倚靠耶穌勝過一切的挑戰,我有盼望的確據,相信上帝的應許終必實現,「」耶穌真是好。

多讀經能夠靈命成長?

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我們常聽到要多讀經才會靈命成長,有些教會推動一年讀一遍聖經運動,有些人可以如期達標,有些人每次從創世紀開始讀,一直出不了埃及,最後像以色列人一樣倒斃在曠野半途而廢。讀完整本聖經、聖經很熟的人靈命似乎比較好。

聖經上提到最愛讀經、聖經很熟的人是法利賽人,但耶穌點出他們的問題:「 你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。然而,你們不肯到我這裡來得生命。」(約5:39-40)耶穌指出查考聖經最重要目的是要到祂那裡得生命,讀經要讀到基督,連結於基督。

法利賽人聖經很熟,卻沒有接待耶穌,連結於主,他們只有聖經知識卻沒有屬靈生命,他們聖經很熟但卻是最不屬靈的人,耶穌指出他們外表看來敬虔,內裡一肚子壞水,罵他們是毒蛇的種類、粉飾的墳墓。

這裡不是要大家不要讀經,基督徒當然要多讀經,聖經是基督教的最高權威,而是我們讀經要特別留意,讀經若沒有讀到基督連結於主,就像法利賽人讀經一樣,只有增加知識但沒有增加靈命。保羅說「知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。」(林前8:1)懂得多、知識增加會帶來一個危險:驕傲。讀經只是個方法、手段,最重要的目的是到主那裡得生命,靈命要倚靠主耶穌長大成熟。

在16世紀以前,大多數的人都是文盲,古騰堡還沒發明印刷術,當時的聖經是寫在羊皮卷或蒲草紙上,只有非常有錢的主教、貴族、知識分子、教會,才擁有聖經、能夠閱讀聖經,而且不一定每間教會都擁有完整的新舊約聖經。那麼在沒有聖經可讀的情況下,他們是如何靈命成長的呢?

初代教會和教父時期有很多敬虔愛主的基督徒,這群靈命很好的基督徒前仆後繼為信仰做見證甚至殉道,有歷史學家說「殉道者的血是教會的種子」,他們當時沒有像我們現在這樣人手一本聖經,甚至連聖經都沒有讀過一遍,但靈命卻很好,敢於為主殉道。他們靈命好的關鍵在於他們和耶穌的關係非常親密,將眼目心思定睛在主耶穌身上,常常連結於主,耶穌的生命就在他們裡頭不斷長大成熟,結出屬靈的果子(參加5:20)。

今天拜印刷術和科技所賜,聖經隨手可得,全世界各種語言各種版本的聖經都裝在小小的手機裡頭,隨時都可以拿起來讀,實在比古人幸福太多了。但我們有了聖經,似乎沒有比早期基督徒更屬靈,問題出在哪裡?關鍵在於我們讀經有沒有讀到耶穌、到耶穌那裡得生命。盼望我們常常連結於主,屬靈生命不斷長大成熟,別人看到我們如見耶穌。

什麼是「靈命成長」?

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小時候我很不喜歡考試,特別是國三要寫一堆考卷,分數沒達到老師訂的標準就少一分打一下,心理感到無力又害怕。現在想想,考試的目的是幫助我們檢視自己哪裡還沒有學懂、記清楚,在訂正的過程中把該背的背起來、該弄懂的觀念弄清楚,這樣才能讓我們學得更好。考試有一個標準在,可以幫助我們具體的評核自己離這個標準有多遠,還需要多少努力才能達標,從原本的分數進步成長到更高的分數。

基督徒信主受洗後,就是屬靈生命成長的開始,如同剛出生的屬靈嬰孩,需要倚靠耶穌不斷長大成熟。基督徒常在講要「靈命成長」,那要長成什麼樣子呢?我們以為「靈命」只有好或不好兩種二分法,但沒有階段、層次的概念。

要知道自己「靈命」如何,需要有一個檢核標準,才能知道自己長得好不好。從人的成長階段來看,可分為:嬰兒、小孩、青少年、成人,對照基督徒的「靈命成長」也是分為這四個階段,每個階段都有其成長特徵:

1、嬰孩:吃奶不能吃乾糧,不熟練仁義的道理(參:來5:13)
2、小子:認識父,罪得赦免(參:約一2:13-14)
3、少年:剛強、神的道常存在心、勝了惡者(參:約一2:14)
4、父老:認識父(參:約一2:14)

父老和小子都有認識父,有什麼差別呢?父老的「認識父」是他「明白上帝的旨意」,他更懂得天父的心,知道天父喜歡什麼、不喜歡什麼,認識父的層次是更深更廣的,「父老」既然被稱為「父」,表示有生養屬靈的小孩,有傳福音領人歸主、帶人成長,要為另外一個人的生命負責。

明白「靈命成長」的四階段和特徵,才能有效的評估自己的「靈命」在哪個階段,有哪方面需要成長。若我們是領袖,也才有個判斷標準,知道被帶領者的靈命在哪個階段,才能有方向性的帶領他成長。否則我們常在講要靈命成長,要長成什麼樣子,其實不清楚。

上帝對每個基督徒的心意是在愛中漸漸增長,不斷倚靠耶穌長大成熟,成為屬靈的父老。不僅自己體會到成長的喜悅,也能帶領別人一起在愛中彼此建造。

「因信稱義」是什麼意思?

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有一位牧師到美洲宣教,搭船時不幸遇到暴風雨,船被風浪拍打的厲害似乎要解體了,他非常恐懼,害怕萬一此刻死了不能上天堂,到美洲宣教後卻以失敗收場回到英國。某天他參加一場聚會,有人宣讀馬丁路德所寫的《羅馬書信序文》,提到「神藉著人對基督的信心,在人裡面所施行的改變」,他覺得心中奇異的溫暖,確信自己已信靠基督,藉著基督得著了救恩;並且祂保證除去我的罪,救我脫離了罪和死。
 
這位牧師二十幾歲就全職事奉上帝,但心裡一直懷疑沒有得救的確據,直到三十多歲聽到「因信稱義」的福音,心中恐懼的大石頭總算消失無蹤,他百分百確信自己已經拿到天堂的門票。因著對「因信稱義」福音的確信,他一生竭力宣揚福音到八十多歲,他的事奉為英國帶來大復興,這位牧師就是約翰衛斯理。
有些基督徒受洗後,還是不太肯定自己得救了,不確定自己將來能不能上天堂。我們的信仰是「因信稱義」,「因信稱義」是什麼意思呢?這四個字是基督教信仰的核心。「因」就是藉著,「信」就是信靠,「稱」就是說,「義」就是好,「因信稱義」就是藉著信靠耶穌,上帝說我們好,我們能夠「得救」是靠信心,不是靠行為,救恩是上帝白白賜給我們的禮物,不是靠行為賺得,而是靠信心去領受耶穌的十架恩典。

我們都是罪人,藉著「因信稱義」的福音,上帝看我們為好,我們藉著「因信稱義」的福音,將來能夠與天父永遠的同在,這是每個基督徒得救的盼望與確據。
約翰衛斯理當牧師這麼久才明白「因信稱義」的道理,這幾十年一直活在恐懼中。今天我們把「因信稱義」的道理弄清楚了,就不會害怕死亡,因為我們現在已經「得救」了,天堂的入場卷已經在我們手中了。

為什麼「耶和華見證人」是異端?

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常常會在路邊看到一個直立式書架,上面寫著「免費聖經課程」,下面擺放免費贈送的書籍,有兩個人站在旁邊宣傳。當下會覺得這群基督徒非常認真,總是在人潮川流不息的十字路口、火車站出口、捷運站出口擺攤傳教。

書架上標註了網站:JW.ORG,上網一查知後發現是「耶和華見證人」的網站。「耶和華見證人」否定三位一體,只有耶和華是獨一真神,耶穌是受造萬物中的第一位,耶穌只是人不是神,耶穌不是全能的上帝。聖靈不是神,聖靈只是上帝的神聖力量,耶和華用他的神聖力量來完成許多事。耶穌不是釘在十字架上,而是釘在直立式的木頭上,人想要得救,只信耶穌是不夠的,還要有行為才能得救。

正統基督教最重要的三個神學是上帝論(三位一體)、基督論(神人二性)、救恩論(因信稱義),耶和華見證人很明顯的在「上帝論」、「基督論」和「救恩論」都出錯,他們否定耶穌是神,否定聖靈是神,否定得救單靠信心,被正統基督教視為「異端」。

什麼是「異端」?就是自稱為教會,但其實是掛羊頭賣狗肉,外表看起來像是基督教試圖魚目混珠,但檢視其核心神學卻是異端,要引人走向滅亡的道路。我認識一個神學生,他說他本來很敬虔愛主,進到神學院裡面學習不同學者對於聖經的解釋,越讀越覺得耶穌只是人,不是神,聖經只是人的作品沒有權威性,既然是這樣,他實在無法站在講台上傳耶穌,這樣等於是拜偶像了。

聽到他這番言論,我深深為他感到惋惜,他已經丟失了核心信仰,不相信耶穌是上帝的兒子還能得救嗎?牢記上帝論、基督論、救恩論,確保我們的信仰人生走在正統的道路上,不致滅亡,反得永生。

什麼是「靈命」?

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基督徒常講要靈命成長,這人「靈命」很好,那人「靈命」不好,要多讀經禱告才會「靈命」成長。剛信主時,我一直不懂什麼叫做「靈命」,望文生義「靈命」就是屬靈的生命,但到底什麼是「屬靈」的「生命」,我還是不太懂。曾經有人跟我說,就是散發出基督的馨香之氣,看到某人如見耶穌,但我努力地環顧四周,還真沒聞到什麼基督香味,或看到有人身上散發出耶穌聖光。

我們說這人「靈命」很好,聽起來似乎在講這人「生命」很好,那問題來了,什麼是「生命」?從世人的眼光來看,聖嚴法師的生命很好,一生弘揚佛法普渡眾生,郭台銘的生命很好,大方地買covid疫苗贈送給國人。換句話說,聖嚴法師和郭台銘的靈命似乎很好。

那麼「靈命」的定義是甚麼?靈命就是「活出基督的生命」,活出「不在是我,乃是基督」的靈命(參加2:2)。非基督徒是無法活出基督的,他們沒有接受耶穌成為生命的主,哪裡來的靈命呢?

當我們打開心門接待耶穌,藉著洗禮與耶穌同死同埋葬同復活,才開始有了「靈命」。受洗日如同屬靈的生日,是基督徒重生得救的大日子。我受洗至今大約15年,所以我的屬靈生命是15歲,但我有15歲的成熟度嗎?不見得,很多人活到三四十歲,內在年齡還是青少年,還是個媽寶、爸寶,外表雖然是個大人,但處事為人、人際互動還是很幼稚像個小孩。在教會我們通常稱這樣的人叫「屬靈的巨嬰」,外表看來是個成年人,但內在屬靈生命像嬰孩一樣稚嫩,很多基督的道理都不懂。

所以保羅寫信給哥林多教會,語重心長的說:「弟兄們,我從前對你們說話,不能把你們當作屬靈的,只得把你們當作屬肉體,在基督裡為嬰孩的。」(林前3:1)哥林多教會充斥一堆屬靈的巨嬰,每天嫉妒、紛爭,生命的光景是屬肉體的,有信跟沒信是差不多的。哥林多教會的基督徒都信主那麼久了,靈命應該要很好才對,但事實正好相反,教會充斥一堆屬肉體的、屬靈的baby。因此希伯來書的作者驚訝地說:「看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將 神聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。」(來5:12)

基督徒受洗後是屬基督的,有了「屬靈」的生命,能夠倚靠耶穌活出「不再是我,乃是基督」的靈命,讓我們持續不斷的信靠耶穌,讓基督的生命在我裡面不斷的長大成熟,滿有基督長成的身量。

「彌賽亞」是什麼意思?

彌賽亞是什麼意思

「彌賽亞」是什麼意思?

耶穌時代的猶太人一直在等候「彌賽亞」,他們期待的「彌賽亞」是政治上的君王,要帶領他們推翻羅馬帝國,建立像大衛時代一樣輝煌的王朝。耶穌來到世上宣揚福音,要將百姓從罪惡裡救出來,不符合猶太人對「彌賽亞」的期待,因此他們拒絕耶穌就是「彌賽亞」。

「彌賽亞」是什麼意思呢?以前我直覺的回答是救世主,其實這是錯誤的答案,也是很多基督徒常常混淆的。「彌賽亞」的意思是「受膏者」,在舊約中有三個職分要就職需要受膏:「祭司」、「先知」、「君王」

亞倫受膏為以色列第一位大祭司(利8:12),上帝差派以利亞膏以利沙接續他先知的工作(王上19:16),撒母耳膏掃羅為以色利第一任君王(撒上10:1)。在舊約有很多「受膏者」,換句話說,就是有很多「彌賽亞」。

到了新約時代,耶穌是「先知」,忠心傳講上帝的話(路24:19);耶穌是「祭司」,將自己獻上為全人類的罪代贖(來2:17);耶穌是「君王」統管萬有(啟19:16)。耶穌同時具有「祭司」、「先知」、「君王」這三個職分,耶穌是全人類的「彌賽亞」,也就是「基督」。現在我們將「彌賽亞」這個詞專門指耶穌。

「彌賽亞」是從希伯來文masiah音譯為中文,將希伯來文翻譯成希臘文christos音譯為中文就是「基督」,意思是「受膏者」(the anointed)。用一個簡單的等式來表達,幫助我們記住「彌賽亞」的意思:

彌賽亞=基督=受膏者(先知、祭司、君王)

有的基督徒誤以為彌賽亞是神,其實這是錯誤的認識,彌賽亞是「」,專指祭司、先知、君王這三種人。我們所信靠的耶穌,他不僅是人,也是100%神,他為全人類的罪而死,這個代贖的恩典,使我們能夠活出「不在是我,乃是基督」,是我們基督徒最大的福分。
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