上帝國是甚麼？現在一般對於國家由四個要素來理解：土地、人民、政府、主權。
對基督徒來說，上帝國的四項要素大致如下：

現在的上帝國
土地：世界疆域或人的心靈。
人民：信徒。
政府：上帝授權委任的治理組織，如君王、政府或教會。
主權：上帝。

未來的上帝國
土地：千禧年國度疆域或新天新地
人民：信徒。
政府：上帝授權委任的治理組織，如千禧年的共同治理者。
主權：上帝

對基督徒來說，前三項大致沒甚麼問題，其中最重要的關鍵，就是「主權」，也就是至高的治理權力。
我們可以說：上帝國=上帝掌主權。換句話說，哪裡由上帝掌握主權，哪裡就是上帝的國。

就像耶穌說：「我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了！」（太12:28 ）耶穌掌權，上帝的國就臨到哪裡。

若我們所在的國家是由上帝掌握主權，領袖和百姓們都願意順服上帝心意，那麼這國家就成為上帝國。若我們所在的教會由上帝掌握主權，領袖與信徒們都順服上帝的心意之下，那麼這教會就成為上帝國。

換句話說，教會不必然等於上帝國，猶太人或基督徒所建立的國家也不必然等於上帝國。重要的是到底有沒有讓上帝掌權，順服在祂的心意之下。就像中世紀的羅馬教會，雖然號稱是基督教會，但卻嚴重腐敗與偏差，成為教皇的人治國度，而非是上帝的國，所以導致了宗教改革。

從這角度來看，我這個人，或是我所在的組織(國家、政府、公司、教會、學校、家庭)有沒有在上帝國中，是一個動態的（Dynamic）的過程，若我們沒有讓「神掌權」，就沒有活在上帝國裡。若我們讓「神掌權」，我們就活在上帝國裡。

讓神掌權好不好？當然好！上帝的旨意是善良、純全、可喜悅的，相信讓神掌權是好的無比！

有人正為某件事情苦惱不知該如何解決，跟上帝禱告：「上帝啊！求祢引導我，讓我明白祢的旨意，告訴我下一步該怎麼做？」接著他隨意翻開聖經，用手隨便一指，心想這就是上帝的解答了：「猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。」(太27：5)此人嚇一跳，上帝真的要我這麼做嗎？不會吧！還是不要聽好了。

有些基督徒禱告完，想立刻知道上帝怎麼回應，就隨手翻開聖經隨便指，就以為這是上帝的回答，這種方法其實跟抽籤擲筊沒什麼兩樣；有些基督徒以為聖經像維基百科一樣，能回答人生所有問題、所有疑難雜症。

聖經裡有教我們怎麼煮菜嗎？理財嗎？寫作嗎？在聖經中看不到半導體、智慧型手機、網路、電動車...等現代科技，也許我們能從聖經中找到某些原則，可以應用在生活上，但找不到具體的解決方案，因為聖經不是百科全書，聖經是救恩之書。

那麼我們就要問，聖經的寫作目的是什麼？聖經是要告訴我們什麼？整本聖經共有六十六卷，有四十多位作者在不同年代不同時期寫下上帝默示給他們的話，整本聖經的中心是「耶穌基督」，從舊約到新約的啟示是越來越清楚的，都是指向「耶穌基督並祂釘十字架」(林前2：2)。聖經是一本關於救贖的書，人有罪無法自救，上帝預備愛子耶穌為全人類釘在十架上，三天後死裡復活，凡信耶穌的人就得生命，聖經是關乎人得生命、得永生的救恩之書。

隨手翻開聖經亂指就說這是上帝的回答，是不理智且危險的一件事，忽略了經文的上下文、作者的本意、寫作的對象。那麼要如何明白上帝的旨意呢？上帝會如何回答我們的問題呢？我們可以從五方面來查驗：

1、聖經的教導
2、當負的責任
3、聖靈的感動
4、環境的印證
5、肢體的查驗

上帝除了賜下聖經讓我們明白救恩，也賜下聖靈給基督徒，聖靈保惠師隨時引導我們，聖靈是一位家教老師、智慧的謀略者隨時與我們同在，我們可以將人生所有的疑難雜症帶到上帝面前，相信三位一體的上帝，會藉著聖經的教導、聖靈的感動、環境的印證、肢體的查驗，還有自己當負的責任，這五方面幫我們查驗上帝的旨意，讓我們清楚明白該如何走下一步。綜合評估做了決定以後，就勇敢往前走吧！相信愛我們的上帝，時刻與我們同在，引導我們走向豐盛之路。

舊約聖經從來沒有出現過「天國」或「神的國」的用字，在聖經中第一個使用這字詞的是施洗約翰。

原本古代的猶太人並沒有「國度」的概念，他們應是遊牧民族支派部族的地域概念。後來當以色列人看到鄰國有王，才央求撒母耳立王，那時才有「王國」出現。不過那時猶太人的國度概念也是地上的王國，而非是施洗約翰所講的末世性的「天國」。

施洗約翰所提的天國，大約可以從舊約先知書中一些「天啓文學」中看到發展的脈絡。當時但以理等先知看到異象，告訴當時的猶太人說：上帝未來將會申冤審判而結束這時代，接著會出現一個上帝掌權祝福的新世界，那時隱約呈現了天國的概念，但不十分清楚。

當施洗約翰在曠野說「天國近了，你們要悔改。」當時的猶太人聽到什麼呢？從當時流行的天啟文學來看，他們可能聽到的是上帝很快要審判並結束羅馬的統治了，接著就有一位彌賽亞會帶來全新的地上國度，所以要悔改預備自己迎接這國度的到來。

「天國近了」一詞代表著施洗約翰的過去或當時，天國還沒臨到。對施洗約翰來說，「天國」是未來的、將臨的事情。所以，一些基督徒認為在施洗約翰以前就有天國，這樣的觀念其實是缺乏聖經依據的。

另外，施洗約翰所傳的天國，和我們華人想的很不一樣。華人常想的天國是在天上的，是死後上去享受福樂的地方，所以「天國近了」給華人的感受就像是「死亡快要臨到」的意思，但這並不是當時猶太人的觀念。

我們讀經時應該先放下自己的主觀，「唯獨聖經」，以聖經為本。這樣才能真正明白當時施洗約翰所傳的天國的福音，認識「天國近了，你們要悔改」的意思。

​
最近有人和我說，宣教士應該有enterprise的精神，我一開始聽，覺得怪怪的，enterprise不是「企業」的意思嗎？難道宣教士要像個企業家。還來我才明白，這個單字還有冒險精神、進取心的意思。我想想也對，一個成功的企業家要有冒險開拓、不斷進取的精神。宣教士也是。

馬偕、李文斯頓…等這些宣教士，歐美世界稱為偉大的「探險家」。馬偕在一百多年前來到台灣這個蠻荒之地，環境惡劣，流行病如傷寒、霍亂、瘧疾很普遍。當時台灣人對於西方面孔的馬偕非常不友善，對他潑糞、丟石頭，他在台灣的宣教一點都不輕鬆，他沒有被眼前的困難危險嚇住停下傳福音的腳步，反倒是積極的走遍全台各地，建立六十多間教會帶領很多人信耶穌，成立學校、醫院，引進蔬菜種子像是蘿蔔、花椰菜、碗豆等。

在非洲還是黑暗大陸的年代，大衛‧李文斯頓不怕艱難危險，手上沒有地圖勇敢深入非洲內陸，走入非洲部族，過著艱苦、吃老鼠肉的生活，要向語言不通的土著溝通，幫他們治病、傳福音給他們，他目睹黑奴被欺壓，最後他終結了奴隸販賣，世人譽他為「非洲探險之父」。

成功的宣教士應該具有「冒險精神」或「進取心」，要有著披荊斬棘的精神，為著福音不畏艱難、困苦，勇敢的為主傳福音做見證，他們是探險家有著冒險、挺進、積極的態度與行動。

華人文化安土重遷、打安全牌，要人離開舒適圈很難，多數人認為最好的工作是鐵飯碗公務員。這樣的特質其實和耶穌的吩咐有所衝突，耶穌吩咐的大使命是要「去」，「去」是一連串積極、主動的行動，不斷的向陌生人、陌生的環境開放。所以，我們看到華人基督徒說要傳福音，但若真要去向接觸周遭的陌生人，卻常跨不出去。因為我們受文化影響，習慣安於舒適圈，缺乏冒險精神。我們必須突破文化帶來「固步自封」的影響，才能實踐大使命。

最近我在教導自媒體宣教課程，便鼓勵同學們在生活中培養冒險精神。我對他們說，可以透過寫見證文章公開在個人臉書，或是錄製一段影片放在youtube、tiktok上，讓陌生人看見，我們無法預期陌生人會如何回應，可能有正面也有負面的留言。受到攻擊有負面的評價是正常的，但請為那些看了你的福音影片而得幫助的人，繼續產出優質的作品，一定會接觸到上帝早已預備好的「當得平安的人」，因著你的影片、文字而認識耶穌基督。不要害怕而退縮，將enterprise作為座右銘，憑著信心，積極進取，實踐「你們要去」的大使命。

PS. 突然想到，熱門影集星際爭霸戰（Star Trek）中的太空船「企業號」名字好像翻錯了。既然是太空探險，那麼名字應該翻譯為「冒險號」或「進取號」才對啊！

​
在鼓勵弟兄姊妹要去傳福音時，常聽到有人說，我的家人還沒有信，我應該先花時間在他們身上，陪伴他們。等他們信主後，我再出去傳福音給別人。

過去，我覺得這樣的理由是很正當的，但現在我更深的省思，這真是耶穌的教導嗎？

耶穌30歲正式到四處傳福音，但他的家人與親屬卻不信。耶穌並沒有一直留在家裡、家鄉，花時間在他們身上，等到家人都信了，再外出傳福音。耶穌清楚知道他的使命，沒有因為家人的反對而停下傳福音的腳步。面對家人、親屬或同鄉的不信，耶穌就繼續轉往其他地方傳福音去了。

那麼後來耶穌的親屬，如弟弟等人，到底有沒有信主呢？據說一直等到三年後，在耶穌復活之後，他們就都信主了。

我們不要因為家人的不信，就耽擱傳福音的腳步。上帝有上帝的時間，以禱告將家人交在上帝手中，這是對上帝的一種信心。若我們有暫時不信的家人，以信心交託，仰望上帝的信實與恩典，並耐心等待「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒16:31)的成就。在此同時，我們應該持續地、堅定地繼續承擔領人歸主、帶人成長的大使命，傳揚那讓人得生命與得豐盛的福音。